飲酒原文及翻譯拼音

　　《飲酒·結(jié)廬在人境》是晉朝大詩人陶淵明創(chuàng)作的組詩《飲酒二十首》的第五首詩。以下是小編整理的關(guān)于飲酒原文及翻譯拼音，歡迎閱讀。

　　飲酒·其五

　　魏晉：陶淵明

　　jié lú zài rén jìng ér wú chē mǎ xuān

　　結(jié) 廬 在 人 境 ，而 無 車 馬 喧 。

　　wèn jūn hé néng ěr xīn yuǎn dì zì piān

　　問 君 何 能 爾 ？心 遠 地 自 偏 。

　　cǎi jú dōng lí xià yōu rán jiàn nán shān

　　采 菊 東 籬 下 ，悠 然 見 南 山 。

　　shān qì rì xī jiā fēi niǎo xiāng yǔ huán

　　山 氣 日 夕 佳 ，飛 鳥 相 與 還 。

　　cǐ zhōng yǒu zhēn yì yù biàn yǐ wàng yán

　　此 中 有 真 意 ，欲 辨 已 忘 言 。

　　譯文

　　居住在人世間，卻沒有車馬的喧囂。

　　問我為何能如此，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。

　　在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。

　　山中的氣息與傍晚的景色十分好，有飛鳥，結(jié)著伴兒歸來。

　　這里面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。

　　注釋

　�。�1）結(jié)廬：是指建造住宅，這里指居住的意思。

　　（2）車馬喧：指世俗交往的喧擾。

　�。�3）君：是指作者自己。

　�。�4）何能爾：為什么能這樣。

　　爾：指如此、這樣。

　�。�5）悠然：自得的樣子。

　�。�6）見：指看見（讀jiàn），動詞。

　�。�7）南山：泛指山峰，一說指廬山。

　�。�8）日夕：指傍晚。相與：相交，結(jié)伴。

　　（9）相與還：結(jié)伴而歸。

　　創(chuàng)作背景

　　陶淵明的組詩《飲酒二十首》并不是酒后遣興之作，而是詩人借酒為題，寫出對現(xiàn)實的不滿和對田園生活的喜愛，是為了在當(dāng)時十分險惡的環(huán)境下借醉酒來逃避迫害。他在第二十首詩中寫道“但恨多謬誤，君當(dāng)恕罪人”，可見其用心的良苦。

　　陶淵明的時代，是門閥士族的時代，政治黑暗，官場腐敗，且易招來殺身之禍，他痛感世道的險惡，生活的艱辛，又不愿為五斗米折腰，終于在義熙元年（405年），他四十一歲時，當(dāng)了八十余日的彭澤令后棄官歸隱，長歸園田，不再出仕，親執(zhí)耒耜，躬自勞作。由于社會的長期分裂和動蕩不安，再加上統(tǒng)治者的荒淫奢侈，許多敢于批評朝政的士大夫文人，動輒被無辜殺戮。因此，當(dāng)時文人們懼談?wù)�治，盡是躲開政治，有的以游山玩水，隱逸不仕，酗酒放浪，玄學(xué)清談等方式來表示自己沒有政治野心，免得被統(tǒng)治者猜忌，以招來人身傷害。橫禍難料的黑暗現(xiàn)實造成的這種畸形的社會風(fēng)氣，不能不影響破落貴族出身的陶淵明。他從二十九歲第一次出仕江州祭酒到四十一歲解去彭澤令，前后幾仕幾隱，實際做官時間不到三年，他的理想火花就這樣在黑暗現(xiàn)實里稍縱即逝。因此，他借“醉人”的語言，指責(zé)黑暗社會，揭露政治危機，鄙棄虛偽世俗。

　　組詩《飲酒二十首》前有小序，這是研究陶淵明的思想和創(chuàng)作的重要資料�！伴e居寡歡”、“顧影獨盡”，可見詩人是在極度孤寂、痛苦的心境下寫《飲酒》詩的。“紙墨遂多，辭無讓次”，可見這中間有個由少到多，逐漸積累的過程，并非一時所作，而是詩人把他平時積聚在胸中的所想所感，借“既醉之后”這個最恰當(dāng)?shù)臅r機抒發(fā)出來的。

　　關(guān)于《飲酒二十首》的寫作年代，至今尚無定論。歷來大致有六種說法：元興二年癸卯（403年）說、元興三年甲辰（404年）說、義熙十年甲寅（414年）說、義熙二年丙午（406年）說、義熙十二三年（416、417年）說、義熙十四年戊午（418年）說。

　　賞析

　　陶淵明組詩《飲酒二十首》雖冠以“飲酒”之名，卻納入了豐富、復(fù)雜的思想內(nèi)容。

　　一、對社會現(xiàn)實的關(guān)注和批判。這類詩篇在《飲酒》詩中約占半數(shù)。這個事實雄辯地說明，陶淵明并非像人們通常所說的那樣脫略世故、超然物外，忘情于現(xiàn)實。《飲酒》詩的第一首，就抒發(fā)了他對動蕩不安、變幻莫測的政局的無限感慨。衰榮無定在，彼此更共之。邵生瓜田中，寧似東陵時。寒暑有代謝，人道每如茲。達人解共會，逝將不復(fù)疑。忽與一筋酒，日夕歡相持從表面工看，詩人是在感嘆時序的變遷推移、人事的榮枯浮沉，骨子里卻反映了他對時局的關(guān)切和隱憂，梁昭明太子蕭統(tǒng)在《陶淵明集·序》里說“語時事則指而可想、論懷抱則曠而且真�！边@是很有見地的。陶淵明生活在亂世。他是亂也看慣了，篡也看慣了。在他生活的那段時間里，東京司馬氏統(tǒng)治集團內(nèi)部的權(quán)力之爭，此起彼伏，從來沒有停息過。這時，以鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義、平定內(nèi)亂起家的新軍閥劉裕，獨攬東晉的軍政大權(quán)，正虎耽耽地欲代晉自立。在晉宋易代前夕，陶淵明思緒萬千，感慨極多，但又無力改變這充滿刀光劍影的局勢，于是，只好以酒消愁了，“忽與一筋酒，日夕歡相持”。在《飲酒》詩中，陶淵明不僅對時局表示了自己的憂慮和關(guān)切，社會現(xiàn)實的昏暗、道德風(fēng)氣的敗壞，也使詩人感到憤慨不安這些也就成了他在詩中一再遣責(zé)的對象。這樣的例子是很多的，如第二首“積善云有報，夷叔在西山。善惡茍不報，何事空立言�！彼�埋怨社會的善惡不報、賞罰不明。第六首的“雷共同譽毀”、第七首的“眾草沒其姿”，他指責(zé)社會的是非不分、賢愚倒置此外，像第三首的“道喪向千載，人人惜其情”、第十二首的“世俗之相欺”、第十七首的“鳥盡廢良弓”等等，也都是針砭時弊的。他的這種憤世疾俗、猖介不阿的品格是超乎流俗之上的，與偉大愛國詩人屈原的疾惡如仇、修身潔行，其思想感情、斗爭精神是有共同之處的。這兩位詩人雖然所處的時代、階級地位不同，各自的情況也不完全一樣，一個堅持革新政治而為守舊勢力所不容，一個不愿與世俗為伍而棄官閑居。但他們不屈服、不妥協(xié)的斗爭精神和高潔的人格卻是一致的，也是一脈相承的。在陶集中，陶淵明雖然很少提到屈原的名字，但他受到屈原的影響是很明顯的，也是十分深刻的。這不僅表現(xiàn)在對待現(xiàn)實生活的態(tài)度上，還表現(xiàn)在藝術(shù)表現(xiàn)手法上。與其說陶詩“其源出于應(yīng)豫”，倒不如說在某些方面較多地得力于《楚辭》，似乎更符合實際情況。在《飲酒》詩第十二首中，陶淵明更集中地批判了那些趨炎附勢、名利熏心的封建士大夫文人�！棒宿r(nóng)去我久，舉世少復(fù)真。汲汲魯中史，彌縫使其淳。鳳鳥雖不至，禮樂暫得新。侏泅輟微響，漂流逮狂秦。詩書復(fù)何罪，一朝成灰塵。區(qū)區(qū)諸老翁，為事減殷勤。如何絕世下，六籍無一親。終日驅(qū)車走，不見所問津。若復(fù)不快飲，空負頭上巾。但恨多謬誤，君當(dāng)恕醉人�！痹娙烁袊@羲農(nóng)時代那種淳樸自然的社會風(fēng)氣已一去不復(fù)返，贊美為使社會歸樸返淳而席不暇暖的孔子，以及為六經(jīng)而勤奮講學(xué)的漢儒伏生、田生等人，同時也痛斥了現(xiàn)實社會中的無行文人，他們置儒學(xué)于不顧，都在貪婪音進、依附新貴，再也沒有一個像孔子那樣問津的人了。結(jié)尾四句突然說起飲酒，以掩飾自己內(nèi)心的苦悶和憤滿情緒。對于那些無恥文人，詩人是深深厭惡的，但他又不得不表面上與之應(yīng)酬。在第十三首詩里，就表現(xiàn)了這樣一種矛盾情況，詩人盡管與那些人同席飲酒，但由于思想志趣不同，常常是貌合神離、話不投機。他們自稱為“醒”者，陶淵明也就以“醉”者的姿態(tài)出現(xiàn)，作醉人醉語，給對方來一個“醒醉還相笑，發(fā)言各不領(lǐng)”。“醉”者和“醒”者是這樣的不協(xié)調(diào)，顯得十分幽默風(fēng)趣、滑稽可笑�！笆廊搜宰頃r是醒時語”，真正的醒者，不是那些自稱為“醒”者的人，而是詩人陶淵明。陶淵明何償有絲毫醉意他頭腦清醒，關(guān)注社會現(xiàn)實，只不過是用“醉”眼看世界罷了。

　　二、表現(xiàn)詩人高潔堅貞的人格和操守。這類詩多般運用比喻象征的手法，托物言志。如第八首：“青松在東園，眾草沒其姿。凝霜珍異類，卓然見高枝。連林人不覺，獨樹眾乃奇。”在中國古代詩文里，自孔子的“歲寒，然后知松柏之后凋”這句至理名言問世后，青松多被用來象征高尚的品格和氣節(jié)，相沿成習(xí)，至今未復(fù)。陶淵明繼承了這一傳統(tǒng)表現(xiàn)手法，也常常在其詩文中以青松自比。如《和郭主簿二首》中的“芳菊開林耀，青松冠巖列”�！稓w去來辭》中的“撫孤松而盤桓”等。上面引的這首詩也是這樣。詩的前四句正是詩人自我形象的真實寫照。它那不畏嚴(yán)寒，卓然屹立的形象正是詩人不肯與世俗同流合污的高尚品格的寫照。鐘嶸在評論陶淵明詩歌創(chuàng)作時說“每觀其文，想其人德�！贝送猓�陶淵明還以幽蘭自喻，第十七首中有這樣的句子“幽蘭生前庭，含薰待清風(fēng)。清風(fēng)脫然至，見別蕭艾中�！彼�要像幽蘭一樣自始至終保持芳潔的品質(zhì)，決不像蕭艾那樣見風(fēng)使舵、隨波逐梳。在這里幽蘭和蕭艾對舉，與前首詩青松和眾草同提一樣，是含有批判在森嚴(yán)的門閥制度統(tǒng)治下埋沒人才、顛倒是非的黑暗現(xiàn)實這個意思在內(nèi)的。雖然這種批判的意義不像鮑照《擬行路難》中的一些詩歌那樣慷慨陳詞、悲憤激切，’但它畢竟還是反映了中國封建社會里不少正直文人懷才不遇、飲恨終生的艱難處境。

　　三、表現(xiàn)詩人歸隱到底，決不半途而廢的決心。在陶淵明看來，要保持高尚堅貞的品格，做到出污泥而不染，只有遠離官場、歸隱田園，才是唯一行之有效的途徑。在《飲酒》詩中，有不少詩篇是反映他這種思想狀況的。首先，詩人認(rèn)真而又痛苦地回憶了他所走過來的人生道路。他說：“少年罕人事，游好在六經(jīng)。仁行向不惑，淹留遂無成。竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更�！保ǖ谑�六首）“疇昔苦長饑，投來去學(xué)仕。將養(yǎng)不得節(jié)，凍餒固纏己。是時向立年，志竟多所恥。遂盡介然分，終死歸田里。冉冉星氣流，亭亭復(fù)紀(jì)。世路廓悠悠，楊朱所以止�！保ǖ谑�九首）詩人在青少年時代，是一個朝氣蓬勃，尊奉六經(jīng)、胸懷濟世大志的人。在宦海里幾經(jīng)周旋以后，他的理想破滅了。這使他很痛苦，但又不愿逐流世俗，于是“終使歸田里”，走上了辭官歸隱的道路。所謂“志竟多所恥”、“世路廓悠悠，楊朱所以止”，是針對當(dāng)時黑暗、混濁的社會現(xiàn)實而發(fā)的，也透露了他“逃祿歸耕”的部分真實原因。

　　其次，在歸田后，陶淵明不僅要排除社會輿論的襲擊，而且還要克服生活上的重重困難。陶淵明的棄官歸田，為囿于世俗之見的人所不理解，曾招來不少非議和譏笑。他在《祭從弟敬遠文》里就談到了這點：“余嘗學(xué)仕，纏綿人事，流浪無成，懼負素志，斂策歸來，爾知我意。常愿攜手，置彼眾議。”面對著來自世俗的非議和譏笑，詩人的態(tài)度是“置彼眾議”，走自己認(rèn)定的路。在《飲酒》詩里，他不僅憤怒地指出“行止千萬端，誰知非與是”而且表示要“擺落悠悠談，請從余所之”。陶淵明這種置非議和譏笑于度外，毅然“息駕歸閑居”，并且要一直隱居下去的思想和行為，是需要有點勇氣和膽識的。關(guān)于這個時期的生活，詩人是這樣描寫的：“貧居乏人工，灌木荒余宅。班班有翔鳥，寂寂無行蹤�！保ǖ谑�五首）由于家境清貧，人手缺乏，自己的住宅也呈現(xiàn)出一片荒蕪冷落的景象。這種貧困的生活在第十六首中寫得更具體，更形象：“竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更。弊廬交悲風(fēng)，荒草沒前庭。披褐守長夜，晨雞不肯鳴�！薄芭�褐守長夜，晨雞不肯鳴”，沒有飽經(jīng)饑寒煎熬的人，是無法寫出這樣的語言來的。陶淵明不愧為生活中的強者，貧窮窘困不但沒有把他壓垮，反而把他磨煉得更加堅強�！巴猩硪训盟�，千載不相違�！币恍┖眯娜顺鲇趯υ娙说年P(guān)心，也曾勸他出仕，他拒絕了�！扒宄柯勥甸T，倒裳往自開。問子為誰軟，田父有好懷。壺漿遠見候，疑我與時乖。玄監(jiān)縷茅檐下，未足為高棲。一世皆尚同，愿君泊其泥。深感父老言，察氣寡所諧。纖髻誠可學(xué)，違己詛非迷。且共歡此飲，吾駕不可回�！痹娭械摹疤锔浮�，可能實有其人，也可能是詩人假托以寄意。對“田父”的好心，陶淵明是感激的。但要他出仕，詩人是不能接受的。

　　再次，陶淵明不肯與世俗共浮沉，而要固守窮節(jié)，其原因固然是多方面的，而其中的重要一點，就是從歷代高隱先賢那里獲得了精神力量。他在《飲酒》詩中之所以反復(fù)提到商山四浩、伯夷叔齊、孔子顏回、榮啟期以及漢朝的楊一倫、張摯等，其原因也就在這里。在上述人物里，有的是著名的隱士，有的是儒學(xué)的始祖，有的是安貧樂道的典范。他們都是陶淵明衷心景仰崇拜的人物。有時，詩人為他們釣高風(fēng)亮節(jié)大唱贊歌：“長公曾一仕，壯節(jié)忽失時。杜門不復(fù)出，終身與世辭。仲理歸大澤，高風(fēng)始在茲�！保ǖ谑�二首）有時詩人又為他們的坎坷際遇大鳴不平：“顏生稱為仁，榮公言有道。屢宮不獲年，長饑至于老�！保ǖ谑�一首）陶淵明抬出歷史上的亡靈，除了贊美膜拜之外，是另有深意的。贊美他們就是對自己所選擇的道路的充分肯定，就是“覺今是而昨非”這一思想認(rèn)識的另一種表現(xiàn)形式；同情他們，是為了抒發(fā)他壯志不酬，終身坎坷的不平之氣，是他長期郁積在胸的怨憤情緒的自然流露。這種情況倘若證之以陶淵明的其他詩文，也就更清楚了。比如寫于比《飲酒》詩稍后兩三年的《詠貧士》七首。在這組詩里，第一、二首純屬自詠，他把自己比喻為無所傍依、不見“余暉”的孤云，借以抒發(fā)他那閑居田園，孤獨苦悶的情懷。此下五首分詠六位貧士，歌頌他們貧賤志不移的高尚氣節(jié)。對此，邱嘉穗曾作了頗為精辟的論述，他說“余嘗玩公此下數(shù)詩，皆不過借古人事作一影子說起，便為設(shè)身處地，以自己身分準(zhǔn)見古人心事，使人讀之若詠古人，又若詠自己，不可得分，此蓋于敘事后，以議論行之，不必沽沽故實也。”自詠與分詠并列，又總歸在《詠貧士》詩題下，并且還“以自己身分推見古人心事”，很明顯，陶淵明‘詠古人”，實在也就是“詠自己”總之詩人從這些高隱先賢身上看到了自己的影子，得到了安慰、寄托，獲得了鼓舞自己歸貽到底，決不半途而廢的精神力量�！安毁嚬谈F節(jié)，百世當(dāng)誰傳”，這就是他的結(jié)論。

　　四、反映詩人閑居的田園生活情趣和及時行樂的消極思想。在《飲酒》詩中，陶淵明多處表現(xiàn)了他閑居田園的生活情趣，最典型的當(dāng)首推第五首：“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨又忘言�！边@是一首歷來為人稱道，看法又有分歧的詩。從藝術(shù)上看，它以質(zhì)樸、平淡的語言，神韻飛動的氣勢，描繪出一種以情為主、融情于景的深遠意境。在詩人的筆下，大自然充滿盎然生機，給人以美的享受和滿足。從思想內(nèi)容看，它十分鮮明地表現(xiàn)了陶淵明歸隱田園采菊賞景的生活情趣，以及在大自然的啟迪下所領(lǐng)悟到的人生真意。在藝術(shù)上大家的看法是統(tǒng)一的，分岐點主要表現(xiàn)在對思想內(nèi)容的理解上。歷代陶淵明論者，他們往往根據(jù)“采菊東籬下，悠然見南山”的詩句和陶集中其它幾首描寫田園生活的詩，認(rèn)為陶淵明“渾身靜穆”、“悠然自得”，并進而得出他是一位超然塵世的“田園詩人”或“隱逸詩人”的結(jié)論。這顯然是不符合實際情況的。這一結(jié)論之不符合實際情況，首先就在于它對陶淵明的作品缺乏歷史的、全面的考察。無可諱言，在陶淵明的身上，在他的創(chuàng)作中，的確有“靜穆”、“悠然”的一面，閑居田園的生活情趣也時有表現(xiàn)。這也是不足為怪的，因為他畢竟既不是“廬山底下一位赤貧的農(nóng)民”，也不是“農(nóng)民詩人”，而是封建地主階級的知識分子。歸田后，他雖然參加了一些輕微的農(nóng)事勞動，有較多的機會接近下層勞動人民，對他們的生活有了一定程度的了解，思想上的距離也較前有了縮短，但陶淵明并沒有脫胎換骨，始終還是封建地主階級的知識分子。作為封建地主階級知識分子的陶淵明，在其作品里表現(xiàn)出一些心閑意遠的思想志趣，也是可以理解的。正如中國文學(xué)發(fā)展史任何一位著名的作家、詩人一樣，他們的思想，他們的作品，積極的和消極的東西常常是并存的。陶淵明當(dāng)然也是如此。不能因為他有消極的一面，就全盤否定。其實陶淵明的作品所表現(xiàn)出來的封建地主階級知識分子的思想志趣，終究是非本質(zhì)、非主流的，本質(zhì)的、主流的東西則是他對現(xiàn)實社會的關(guān)注和批判，對理想的追求和人生的艱苦探索，是對美好生活的向往、純潔友情的歌頌，是對不肯與世俗同流合污而堅持歸隱的決心和高尚人格的贊美。而他的農(nóng)事詩則更曲折地反映了當(dāng)時勞動人民的艱難處境，這些都是具有積極意義的思想內(nèi)容，是陶淵明作品中本質(zhì)的、主流的東西。

　　其次，這一結(jié)論也不完全符合這首《飲酒》詩的實際情況。蘇軾說：“淵明意不在詩，詩以寄其意耳。‘采菊東籬下，悠然見南山’，則本自采菊，無意望山。適舉首而見之，故悠然忘情，趣閑而累遠。此未可于文字、語句間求之�！边@段話給這首詩作了很好的注腳。陶淵明在采菊之際，心本閑。偶見南山薄暮之景，景與意會，情與景融，便悠然忘情，神游物外。不過，這種悠然的心境也僅僅是他瞬間的思想活動，是不可能持續(xù)很久的。它在陶集中并不多見，在《飲酒》詩中，嚴(yán)格地說也只有這么一首。就是在這一瞬間的悠然之中，詩人還提到了“車馬喧”。這說明塵世的喧擾、紛亂尚未從詩人的思想中排除凈盡，還在不斷地敲擊著他的心扉，使他不得寧靜，以致常常沉浸在痛苦的回憶中。而且這悠然心境的獲得，正是他擺脫塵世的羈絆、棄官閑居的結(jié)果�？傊�，陶淵明“結(jié)廬在人境”這首詩，表現(xiàn)了他歸隱田園的生活情趣，有“靜穆”“悠然”的一面，但于塵世亦未能忘情和冷漠。看到前者而否定后者，固然是錯誤的；而看到后者而忽視前者，同樣是不正確的�！皩τ谏�死存亡的重視、哀傷，對人生短促的感慨、哨嘆，從建安直到晉宋，從中下層直到皇家貴族，在相當(dāng)一段時間中和空間內(nèi)彌漫開來，成為整個時代的典型音調(diào)�！碧諟Y明也毫不例外地受到了這種時代流行“病”的傳染，而在其創(chuàng)作中表現(xiàn)出一些不健康的，甚至消極頹廢的思想情緒。在《飲酒》詩中，他感嘆人生短暫：“所以貴我身，豈不在一生。一生復(fù)能幾，倏如流電驚。鼎鼎百年內(nèi)，持此欲何成？”（第三首）“宇宙一何悠，人生少至百。歲月相催逼，鬢邊早已白。若不委窮達，素抱深可惜�！保ǖ谑�五首）人有生死，這是自然界的規(guī)律。陶淵明是重生不懼死的，他倒比較達觀，這從他的《擬挽歌辭三首》可以看出。對于生，他是重視的，他認(rèn)為人生的短促，如白駒之過隙，內(nèi)心充滿了無限的哀怨憂傷。既然人生是這樣的短促，一縱即逝，那么怎樣才能使這有限的人生得以延續(xù)或者變得充實而有價值呢？他是不相信煉丹修仙那一套的，“富貴非吾愿，帝鄉(xiāng)不可期”。在陶淵明看來，只有及時行樂，才能彌補人生短促的不足。他譏笑那些名利場中的人，“有酒不肯飲，但顧世間名”。名是身后物，陶淵明是不介意的，要緊的是“稱心”，只要能“稱心”，即使生前枯槁，死后裸葬也沒關(guān)系。當(dāng)然，他所說的“稱心”的內(nèi)涵是多方面的，及時行樂是其主要的一面�！ぬ諟Y明的這種消極頹廢的思想，對后世影響頗大，是《飲酒》詩中與民主性的精華并存的封建性糟粕，并且這種精華與糟粕有時又處于交織狀態(tài)，積極的成分里蘊藏著消極的因素，消極的思想也流露出可取的東西。

　　前面把這組詩的思想內(nèi)容分成四個方面，那是為了行文的方便，事實上要復(fù)雜得多。因此在探討《飲酒》詩的思想內(nèi)容時，應(yīng)該持審慎的態(tài)度，要具體分析，區(qū)別對待。在中國詩歌發(fā)展史上有這樣一個現(xiàn)象：詩和酒有著密切的關(guān)系。自有詩以來，酒便踏進了詩歌領(lǐng)域，而且隨著時代的發(fā)展，其關(guān)系更見密切。中國第一部詩歌總集《詩經(jīng)》，就已經(jīng)有了群飲失儀的生動描寫。在《楚辭》里，也有以酒娛神的精彩場面。到了兩漢魏晉南北朝，酒在詩中的比重加大了，飲酒成了人們抒發(fā)感慨、排憂遣悶的方式或手段，出現(xiàn)了像阮籍、陶淵明這樣一些飲酒詩人。偉大的浪漫主義詩人李白，素以豪飲名世，被人們稱之為“酒仙”，給后人留下了斗酒詩百篇的佳話，其名篇之多令人嘆為觀止。唐代其他詩人也寫了不少膾炙人口的飲酒詩篇。宋以后，以酒入詩者雖然不乏其人，但盛況終不如以前，而在作為詩的重要形式的詞里，卻大有起色。這大約跟“詩言志，詞抒情”的傳統(tǒng)觀念有關(guān)，像飲酒之類的生活小事，是不能入詩的。否則就要受到批評，被認(rèn)為是“以詞為詩”，這樣以來，也只好讓位于詞了。

　　綜上可知，在中國詩歌發(fā)展史上，詩和酒結(jié)下了不解之緣。在以酒入詩者中，陶淵明是位突出的人物。他一生寫了許多飲酒詩�？梢赃@樣說，他是中國古代第一個大量寫飲酒詩的詩人。據(jù)統(tǒng)計，在他現(xiàn)存的一百四十二篇詩文中，說到飲酒的共有五十六篇，約占其全部作品的百分之四十。他的《飲酒》詩，包括詩前小序、說到飲酒的也有十首。飲酒詩在陶集中的確不算少了，即使不能說是絕后的也應(yīng)該是空前的。前人說“淵明之詩，篇篇有酒”。白居易也說陶淵明的詩“篇篇勸我飲，此外無所云”。這些話雖然不免有夸大失實，甚至曲解的地方，但他們畢竟看到了陶集中有大量飲酒詩這個基本事實。陶淵明的好友顏延之寫的《陶徵士誄》也說他“性樂酒得”�！端螘�》本傳對陶淵明好飲的傳聞趣事，有尤為詳盡的記載。蕭統(tǒng)的《陶淵明傳》也有類似的記載，文字略有出入，意思卻是一致的。陶淵明對自己的嗜酒，也是直認(rèn)不諱的。他在自傳性質(zhì)的《五柳先生傳》里，就曾經(jīng)這樣說過：“性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之。造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留�！痹凇稓w去來辭·序》里也說：“彭澤去家百里，公田之利，足以為酒，故便求之�！痹谥\求差使時，酒也成了他首先想到的一個方面�！讹嬀啤吩娗暗男⌒蛴终f：“偶有名酒，無夕不飲，顧影獨盡，忽焉復(fù)醉。”可見酒在他的生活中是不可缺少的，它伴隨著詩人度過了不同尋常的歲月。陶淵明似乎也意識到了酗酒的危害性，曾決定戒酒。大約終因決心不大而毫無成效，只得作罷。陶淵明何以嗜酒成癖呢？這固然跟他的個人愛好以及當(dāng)時社會普遍存在的人生短促、及時行樂的消極頹廢思想有直接的關(guān)系，但如果僅僅是這樣，只要經(jīng)濟條件許可，他盡可以大飲特飲，就不必在《飲酒》詩中閃灼其辭、欲言又止。這里面一定有難言之隱。要揭開這個秘密，首先必須從他所處的時代去考察。魯迅說：“陶潛之在晉末，是和孔融于漢末與搖康于魏末略同，又是將近易代的時候�！痹谶@晉宋易代之際，政治形勢是更加險惡了，劉裕為篡奪帝位在加緊實行高壓政策，以清除異己，壯大自己的力量。據(jù)《通鑒》記載，晉安帝義熙八年，劉裕矯詔殺死充州刺史劉藩、尚書左仆射謝混，又引兵襲荊州，劉毅兵敗自縊而死。次年，又殺諸葛長民及弟黎民、幼民以及從弟秀之。義熙十一年，率兵攻伐荊州刺史司馬休之，司馬休之兵敗而降后秦。面對著這腥風(fēng)血雨的現(xiàn)實，陶淵明感到惶惑恐懼，這正如他后來在《感士不遇賦》里所說的那樣“密網(wǎng)裁而魚駭，宏羅制而鳥驚彼達人之善覺，乃逃祿而歸耕，山疑疑而懷影，川汪汪而藏聲”。稍有不慎，就會招來殺身之禍。竹林七賢中的嵇康，就成了改朝換代的犧牲品。歷史的教訓(xùn)陶淵明是記憶猶新的。怎樣才能全身遠禍，這不能不成為他考慮的一個主要間題。棄官歸田，是他早已邁出的第一步，但是光憑這一點，陶淵明也知道，那是遠遠不夠的，還得謹(jǐn)小慎微，守口如瓶，不減否朝政人事。當(dāng)然，也應(yīng)該看到，陶淵明的隱居田園并非僅僅是為了全身遠禍，還是有他的積極意義的，但也不能完全排除詩人的這種動機。然而，作為一個正直的詩人，在社會的種種不平和邪惡現(xiàn)象的面前，是不能視而不見、置若周聞的。這樣一來，事情就變得復(fù)雜了，一方面他要全身遠禍，另一方面他又不能于世事無動于衷，怎么解決這個矛盾呢？“文帝初欲為武帝求婚于籍，籍醉六十日，不得言而止。鐘會數(shù)以時事問之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉獲免。”陶淵明從阮籍醉酒避禍的這些事實得到啟迪，于是便借飲酒和飲酒詩的形式來抒發(fā)感慨，表示自己對現(xiàn)實的態(tài)度，真真假假，虛虛實實，即便說錯了，那也只是酒后失言，可以求得別人的諒解。這就是陶淵明嗜酒、大量寫飲酒詩的主要原因。

　　蕭統(tǒng)說“吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡焉”。陶淵明避免世俗禍患的心理，在陶集中是時有表露的，在《飲酒二十首》里，也是很明顯的，而且用心頗為良苦。詩前小序中有這樣幾句話“既醉之后，輒題數(shù)句自娛，……聊命故人書之，以為歡笑爾�！币馑际钦f，寫詩的時間是在酒醉后，寫詩的目的是為“自娛”，且博故人“歡笑”，并無其它用意。這里，詩人首先就亮出“醉”的幌子，為掩護自己退卻作好準(zhǔn)備。此外，小序中還有所謂“辭無詮次”之說，這也是障眼法，是詩人采取的又一保安措施。既然是“辭無詮次”，那就意味著根本不存在什么事后潤飾整理的問題了，一切保持著它們的原貌，這樣，也就更減少了一層危險。事實上，《飲酒》詩決非雜亂無章、“辭無詮次”，它是經(jīng)過詩人精心篩選、編次的，是一個有首有尾、內(nèi)容復(fù)雜的藝術(shù)整體。吳落說：“《飲酒二十首》，起曰‘日夕歡相持’，結(jié)曰’君當(dāng)恕醉人’，遙作章法�！薄斑b作章法”，就是首尾照應(yīng)，結(jié)構(gòu)完整的意思，這決不是酒后雜詠，逐次積累而一聽其自然所能辦得到的。反映這種心理最明顯的，莫過于《飲酒》詩的第十八首：“子云性嗜酒，家貧無由得。時賴好事人，載醛祛所惑。筋來為之盡，是諸無不塞，有時不肯言，豈不在伐國。仁者用其心，何嘗失顯默。”子云是漢朝著名辭賦家揚雄的字，他無意仕進，自甘淡泊，埋頭著述他曾寫了《解嘲》一文，流露出對腐敗朝政的某些不滿情緒，同時表明自己“默默者存”、“自守者全”的處世態(tài)度。陶淵明以楊雄自況，是完全切合他此時此刻的心境的。詩人在和“好事人”飲酒時，有問必答，答必祛惑，可是并未因此而放松其戒備之心。一旦話題涉及到像“伐國”這類敏感的政治問題時，他立即襟若寒蟬、如履薄冰，而“不肯言”了。可見險惡的政治環(huán)境在這位正直詩人的心靈上投下了多么濃厚的陰影。陶淵明之所以嗜酒，還在于他把飲酒作為解決思想矛盾、求得安慰超脫的靈丹妙藥，而大量寫飲酒詩，則是他這一無可奈何的心情在其創(chuàng)作上的反映，是他賦閑田園后的生活實錄。

　　通過這些飲酒詩，后人可以清楚地把握到詩人的思想脈膊。陶淵明的一生，是矛盾痛苦的一生。壯志末酬的苦悶，歲月虛擲的感慨，時局多變的惶惑，勞苦生活的煎熬，無時不在折磨著詩人。他不甘寂寞，但又看不到出路。他想盡情地發(fā)泄內(nèi)心的孤憤，卻又顧慮重重。于是，他借酒消愁，以期獲得心靈上的慰藉，把自己從矛盾痛苦中解脫出來。在《飲酒》詩中，有好幾首把飲酒活動安排在詩的結(jié)句，這是值得深思的，它表明詩人是在情緒最激動，矛盾斗爭最尖銳，思想最痛苦的時候陡然關(guān)住感情的閘門，而轉(zhuǎn)入飲酒的，并企圖憑借酒的力量來調(diào)整一下情緒，緩和一下矛盾，減輕一點痛苦。在醉意朦朧中，他似乎又恢復(fù)了常態(tài)，變得超然曠達起來。這是什么樣的超然曠達呢？如果透過覆蓋在它表面的輕紗薄霧，看到的卻是難言的苦痛、無聲的掙扎。因此，可以斷言，陶淵明喝的決不是什么開心暢懷之酒，而是一杯杯難以下喉的苦酒，是心靈的麻醉劑。喝這樣的酒，與其說是尋歡作樂求得超脫，倒不如說是陷入更加痛苦的深淵，這正是陶淵明的悲劇所在。

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